Zihin Yönetimi Bilimi, Swami Mukundananda: Bir Öz
İç savaş kolay değil ve yazar, zafere ulaşabileceğimiz yollar yaratmak için gerçek hayat hikayelerine, anekdot örneklerine ve hatta Vedalardan gelen hikayelere değiniyor.
Kitap Westland Books tarafından yayınlandı. (Kaynak: Wikimedia Commons) İçinde Zihin Yönetimi Bilimi , Swami Mukundananda insan zihninin dört farklı bölümünü araştırıyor ve onu kontrol etmek ve kendi yararına kullanmak için bir yol haritası oluşturuyor. İç savaş kolay değil ve yazar, zafere ulaşabileceğimiz yollar yaratmak için gerçek hayat hikayelerine, anekdot örneklerine ve hatta Vedalardan gelen hikayelere değiniyor.
Kitap Westland Books tarafından basılıyor. Burada bir alıntı okuyun.
Hepimiz kaprisli zihnimize aşinayız. Bir rulet oyunundaki top gibi bir yerden bir yere ve konudan konuya uçar. Çok ilginç konulardan bile sapıyor, o zaman işin can sıkıcı olduğu zaman asiliğine ne demeli! Sonuç olarak, zihnimizin kontrolümüz altında olmadığı ve sadece istenmeyen dikkat dağıtıcı ve düşüncelere katlanmak zorunda olduğumuz fikrini geliştiririz. Ancak durum böyle değil. Zekanın gücünü kullanmayı öğrenirsek, zihnimizi yönetmek için muazzam bir yetenek keşfedeceğiz. Son bölümde ise kötü alışkanlıklardan kurtulmanın ve iyi alışkanlıklar geliştirmenin nasıl azimli bir akıl gerektirdiğini öğrendik. Bhagavad Gita da zekanın önemine tekrar tekrar atıfta bulunur. İçinde Lord Krishna, öğretilerini Buddhi Yog veya 'Aklın Yogası' olarak tanımlar. Arjun'a defalarca aklını Tanrı'ya teslim etmesini söyler. Bunun ışığında, aklın iç hiyerarşideki konumunu inceleyelim.
Akıl kararlar verir ve akıl arzuları üretir. Örneğin, akıl, mutluluğun dondurmalarda olduğuna karar verirse, akıl bunun için can atar. Akıl, paranın hayatın tüm problemlerini çözeceğine karar verirse, akıl şöyle düşünür… para, para, para. Ve akıl, mutluluğun kaynağının prestij olduğuna karar verirse, akıl toplumda ün ve saygı görmek ister. Başka bir deyişle, akıl kararları verir ve akıl sankalp (özlem) ve vikalp (kaçınma) ile meşgul olur. Bunlar arasında aklın konumu çok önemlidir.
Bir örnek bunu çok netleştirecektir.
Diyelim ki Ganga Prasad dört gündür yemek yemedi. Çok eziyet çekiyor. Yemek … yemek … yemek … düşünebildiği tek şey bu. Dört gün sonra kendisine lezzetli yiyeceklerle dolu gümüş bir tabak sunulur. Ağzı salya akar ve duyular, duyu nesneleriyle temasın tadını çıkarmak için can atar. Akıl, akıldan lezzetli bir gulab jamun (Hint tatlısı) almak için harekete geçmesini ister. Akıl, zihne, 'Evet, evet devam edin; Ben de çok mağdurum. Gecikme! Al onu. 'Zihin ele talimat verir ve gulab jamununu alır. El ağzına götürür. Duyular hevesli ve mide gurulduyor. Şu anda herhangi bir şey fikrini değiştirebilecek mi? 'İmkansız' diye düşünebilirsiniz.
Ama aniden arkadaşı haykırır, 'Ne yapıyorsun? ölmek mi istiyorsun O gulab jamun zehirlendi! Zehir mi? Ölmek? Burada bir terslik var. Akıl, 'Dur!' diye emreder. Akıl, ele talimat veren akla talimat verir. El, gulab jamununu fırlatıp atar. Şimdi bakalım fikrini değiştirecek mi? Ona bir ayartma teklif edin: 'Efendim, o gulab jamununu tüketmeniz için size bir crore vereceğiz. Lütfen ye onu. Ölürsem bir crore ile ne yaparım? Hayır, teşekkür ederim.' Ne kadar aç olursa olsun kımıldamaz, çünkü aklı, gulab jamununu yemenin onu öldüreceğine ikna olmuştur. Tekrar sorun, 'Yiyeceğin zehirli olduğunu nereden biliyorsun?' 'Arkadaşım söyledi' diye yanıtlıyor. 'Arkadaşın tamamen dürüst mü? Dürüst Harishchandra'nın bir avatarı mı? Hayır, hayır, onu sık sık yalan söylerken yakaladım. Tamam, boşver. Hayatında hiç zehir gördün mü?''Hayır.''Yani hayatında hiç zehir görmedin ve yine de bu güvenilmez arkadaşın bir ifadesi seni düşündürdü.
gulab jamununu atmak mı?'
Ganga Prasad zihin üzerinde nasıl böyle bir kontrol kazandı? Son dört gündür aç olmasına ve duyuları yemek için can atmasına rağmen, lezzetli gulab reçelinden uzak durdu. Kontrol akıldan geldi. Gulab jamununun kendi çıkarları için zararlı olduğuna karar verince, akla ve duyulara kenetlendi. Yajur Veda şöyle der: vijñāna sārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥ so 'dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣhṇoḥ paraṁ padam. 'Maddi okyanusu aşmak ve ilahi amacınıza ulaşmak için, zihninizi ilahi bilgiyle aydınlatın, sonra aydınlanmış akıl ile asi zihni kontrol edin.'
Bu nedenle “Bilgi güçtür!” denilir, çünkü doğru ya da doğru bilgi doğru karar vermeyi sağlar. Ancak genellikle durum o kadar basit değildir. Akıl ve akıl her zaman uyum içinde değildir. Bazen akıl neyin yararlı olduğu konusunda net değildir ve diğer zamanlarda zihin can attığı nesne konusunda kararlıdır. Böylece, iç makinelerde çekişme ortaya çıkar. İç aygıtımızı daha iyi anlayalım.
Arkadaşlarınla Paylaş:
