Roberto Calasso neden tanrıların hikayelerini anlattı?

Geçen hafta vefat eden İtalyan yazar ve yayıncıyı anıyoruz.

Roberto Calasso 1941-2021. (Kaynak: Wikimedia Commons)

Modern dünyanın tanrıların hikayelerini kovduğu söylenir. Ama tanrılar kovulabilir mi? Ya da tanrıları kovmakla tam olarak neyi kovuyoruz? Tanrılar sürgün edildiğinde ne kaybederiz? Birincisi, tanrılar bize harika hikayeler verdi. Ya da belki tam tersi de söylenebilir: Nerede harika bir hikaye varsa, tanrıların oyundaki izlerini, tam olarak anlayamadığımız güçlerin kaçak varlığını görebilirsiniz.

Edebiyat dünyasını süsleyen en ansiklopedik, oyuncu, lirik ve keskin zekalı insanlardan biri olan Roberto Calasso, hayatını eşsiz bir zarafet, anlatı gerilimi ve kesinliğiyle hikayeler anlatmakla geçirdi. Şimdi mitoloji dediğimiz şeyi yeniden anlatarak tüm medeniyetleri yeniden yarattı. Cadmus ve Harmony'nin Evliliği (1988) Yunan tanrılarını aydınlatır. Ka: Stories of the Mind and Gods of India (1998), yaratılışın coşkulu şafağından tanrıların bile varlığını ağır bulmaya başladığı ana kadar Hint tanrılarının hikayesini anlattı. Ve Kafka üzerine, Baudelaire üzerine diğer parlak kitaplar, modern dünyada tanrıların yeniden ortaya çıkış hikayesini anlattı.

Ama Calasso sadece hikaye anlatmakla kalmıyordu. Ayrıca hikayeler hakkında bir hikaye anlatıyordu. Ve büyük hikaye, gerçek hikayeleri unuttuk. Gerçek gizemin, dünyayı gözlemleyebilen, onu bir bilgi nesnesi haline getirebilen ve şeffaf hale getirebilen bir Ben'in olmaması olmadığını biliyordu. Gerçek gizem, bu Ben'in öz-farkındalığıdır, kendini dünyayı seyrederken izler - bilincin gizemi. Onun dediği gibi, dünyayı algılayan bir bakış ve dünyaya yönelmiş bakışı seyreden bir bakış vardır. Zihnin bu ikili yapısı, benlik (atman) ve ben (aham) arasındaki bağlantıdan kovmaya çalışıyoruz.

Vedalardan Upanişadlara, Buda'ya, kesintisiz bir süreklilik içinde büyük gizem, düşünme duyusudur. Vedalarda mesele sadece fedakarlık değil, dikkattir. Filolojik olarak parlak Ardor'da (2014) Calasso'nun bize boşuna hatırlatması değil, manasa kelimesi Rig Veda'da 116 kez geçiyor mu, ama hatta sadece bir Calasso'nun derinden ilgilenmeye cesaret edebileceği o en kapalı metinlerde bile - Satapatha Brahmana - nokta ritüel ya da jest değildir: siz onu yaparken bile hareketi düşünmektir. Bu hikayeler, zihin aleminin ve somut dünya aleminin iletişim kurma biçimleriyle ilgiliydi.

Tanrılarla ilgili hikayeleri kovmakla kovduğumuz şey buydu. Hindistan'da doğanlar için belirli kelimelerin, belirli biçimlerin, belirli nesnelerin yenilmez bir atacılık gibi tanıdık gelebileceğini yazmasına şaşmamalı. Ama bunlar, hikayesi silinmiş bir rüyanın dağınık parçalarıdır. Tanrıları sürgün ettiğimizde, bilinci de sürgüne gönderdik; şimdi sadece onun bir simülasyonu ile çalışıyoruz.

Ancak Batı'nın da kendi unutma, daha doğrusu gizleme hikayesi var. Tanrıları kovdu, putperestliğe savaş açtı ve bir batıl inanç biçimi olarak kurbanı ortadan kaldırdı. Ama bu sadece bir yanılsamaydı. Kelimenin tam anlamıyla her şeyi tartışan Kasch Harabesi'nde (1983), tanrıları kovmakla yaptığımız tek şeyin, onun yerine toplumun putperestliğini koymak olduğunu hatırlattı. Artık bizim yeni doğaüstümüz haline gelen, her şeyi içeren, üzerimizde işleyen gizemli güç olan toplumsaldır. Doğa bile toplum içinde bir şey haline gelir. Bunun kurtuluşun habercisi olduğunu düşünebiliriz: sonuçta, her şey sosyalse, onu yaratabilir ve yeniden yaratabiliriz.

Ama bu ölümcül yanılsama olduğu ortaya çıkıyor. Bir kere, toplumsal olan tanrılar kadar gizemlidir; bir diğeri için bu, sınırsız bir dünya vaat ediyor. (Fransız sosyolog Émile) Durkheim'ın dini sosyal olana indirgemesi, fark ettiğinden fazlasını ortaya çıkardı. Modern düşüncenin yaptığı gibi, toplumsal adına her şeyi açıklamak hiçbir şeyi açıklamaz: sadece yerine yeni bir tanrı koyar. Evet, modern dünya bir anlamda bireyi özgürleştiriyor, ama yalnızca onu yeniden özümsemek ve onu toplumsalın aracı yapmak için. Sonuçta, GSYİH'ye veya ulusun ihtişamına katkıda bulunmazsak ne oluruz - bireyselliği bastırabilen tanrılar.

Yunanlıların, Mahabharata'nın veya Eski Ahit'in tanrılarının hikayeleri kurbanın farkındaydı. Biri ya da bir şey her zaman bir teklif olarak sunulurdu. Ama hikayeler bunu asla unutmanıza izin vermez. The Celestial Hunter'da (2016), Calasso bize insanların kendilerini hayvanlardan nasıl ayırdığını ve yırtıcı hayvanlar haline geldiğini hatırlatıyor. Provokatif bir hikayesi var. Yahudi ve İslami et tüketiminde, etin bir şiddet eylemiyle geldiğini asla unutmanıza izin verilmez.

Modern endüstriyel et tüketimi, belki de hem hayvanları hem de bizi bu tüketimde şiddet olmadığına ikna etmek için hayvanları uyuşturur. Fedakarlık hikayeleri, genellikle düzenin oluşturulduğu, dünyanın dengede tutulduğu kırılganlık ve şiddete dair bir hiper-farkındalık biçimiydi. Bazı yönlerden, modern hikayelerimiz veya mitlerimiz, soyut sebepler için sürekli seferber edilip katledilirken bile biz modernlerin fedakarlık yapmadığımıza ikna etmeye çalışır. Eski hikayeleri anlatarak yeni dünyayı aydınlattı.

Eğlenceli vecd, filolojik hassasiyet, felsefi içgörü, esrarengiz bağlantılar ve Calasso'nun çalışmalarının saf hikaye anlatma gücünün birleşimi eşsizdir. Sadece gerçekten ciddi insanların olabileceği gibi sıcak, erişilebilir, inanılmaz derecede komikti. En sevdiği dize Yoga Vasistha'dan bir cümleydi: Dünya, bir hikaye anlatmanın bıraktığı bir izlenim gibidir. Calasso her zaman bir izlenim bıraktı.

(Pratap Bhanu Mehta editöre katkıda bulunuyor, bu web sitesi )

Arkadaşlarınla ​​Paylaş: