1908'de Rabindranath Tagore: 'Yaşadığım sürece vatanseverliğin insanlığa galip gelmesine asla izin vermeyeceğim'

İstiklal Marşı'nın yaratıcısı ile milliyetçilik, düşünce özgürlüğü ve görüşler hakkındaki görüşleri zorla benzer hale getirildi.

Rabindranath Tagore (Resim: Subrata Dhar)

1908'de Rabindranath Tagore, arkadaşı A M Bose'a bir mektup yazdı ve Vatanseverlik bizim son manevi sığınağımız olamaz dedi. Elmas fiyatına cam almayacağım ve yaşadığım sürece vatanseverliğin insanlığa galip gelmesine asla izin vermeyeceğim. Bu mektubu yazdıktan üç yıl sonra - 1997'de Cambridge University Press tarafından yayınlanan Selected Letters of Rabindranath Tagore'un bir parçası - kompozisyonu Jana Gana Mana, Kongre'nin Kalküta oturumunda ilk kez söylendi. Şimdi, 105 yıl sonra, Yüksek Mahkeme Yargıçları Dipak Misra ve Amitava Roy'dan oluşan bir jüri, sinema salonlarında Jana Gana Mana oynamasını ve orada bulunan insanların milli marşa olan kutsal yükümlülüklerinin bir parçası olarak ayağa kalkmasını zorunlu kılarken, Tagore'un bestesi, milliyetçiliği sembolize etmeye geldi - Nobel ödüllü kişinin yalnızca eleştirmekle kalmayıp aynı zamanda etobur ve yamyam olarak ünlü olarak tanımladığı bir şey.

Geçenlerde Trinamool Kongresi Milletvekili Sugata Bose Parlamento'da, 'Bazen milliyetçiliği bu kadar dar tanımlayanların, bir gün milliyetçilik hakkındaki kitabındaki bazı cümleleri okurlarsa Rabindranath Tagore'u anti-ulusal olarak nitelendireceklerinden korkuyorum' dedi.

Başka Ne Haber Yapıyor İzle

Tagore, yaşamı boyunca onu Mahatma Gandhi ile karşı karşıya getiren bir konum olan milliyetçiliği derinden eleştirmeye devam etti. Tagore, birinin ülkesini sevmesinin yerini ibadete bıraktığında veya kutsal bir yükümlülük haline geldiğinde, felaketin kaçınılmaz sonuç olduğunu savundu. Ülkeme hizmet etmeye hazırım; ama ibadetimi ülkeden çok daha büyük olan Hak için saklıyorum. Tagore, 1916 tarihli The Home and the World adlı romanında, ülkeme bir tanrı olarak tapınmak, onu lanetlemek demektir, diye yazmıştı. Bu sözler, çoğu kişinin Tagore'un ikinci kişiliği olduğunu düşündüğü romandaki iki kahramandan biri olan Nikhil tarafından söylendi.

Ayrıca, Tagore, anlaşmazlık ve farklı kavramların son derece önemli olduğunu savundu. 1937'de Sovyetler Birliği'nden yazan Tagore, Sovyet Deneyine, özellikle de eğitim eksikliğini ortadan kaldırma girişimlerine olumlu tepki verdi, ancak zihin özgürlüğünü engelleme girişimleri konusunda uyardı. Şöyle yazmıştı: Tüm fikirlerimiz zorla aynılaştırılsaydı, ilginç olmayan, mekanik düzenliliğin steril bir dünyası olurdu… Fikirler, yalnızca entelektüel güçlerin serbest dolaşımı ve ikna yoluyla sürekli olarak değiştirilir ve değiştirilir. Şiddet şiddeti ve kör aptallığı doğurur. Gerçeğin kabulü için zihin özgürlüğü gereklidir; terör onu umutsuzca öldürür.

1877-1917'den itibaren, Tagore'un Swadeshi ve Bengal'in Bölünme karşıtı hareketi konusundaki tutumu siyasi iklimle aynıydı. Ancak 1921'den itibaren toplumdaki - toplumsal ve kast - çatlaklar belirginleştikçe, diye itiraf etti Tagore, yolda birkaç adım attım ve sonra durdum.

Tagore ve Mahatma Gandhi felsefi bir yakınlık ve karşılıklı saygıyı paylaşsalar da, milliyetçilik konusundaki anlaşmazlıkları, ilgili olmaya devam eden tartışmalarla sonuçlanacaktı. Tagore, Gandhi'yi milliyetçilik ile yabancı düşmanlığını ayıran ince bir çizginin kaldığı konusunda uyarmıştı. Tagore ve Gandhi Temmuz 1921'de Kalküta'daki evinde bir araya geldiler ve burada ikisi Tagore'un milliyetçiliğin esareti olarak tanımladığı şey hakkında uzun ve tartışmacı bir konuşma yaptılar.

O zamanlar etkili olan Kalküta dergisi Modern Review'da Tagore, insanın birliğini sağlamak için milliyetçiliğin esaretini yok ederek insanın birliğini elde etmeye yönelik uluslararası bir arzu hakkında yazdı.

Hindistan'ın gerçek bir milliyetçilik anlayışına sahip olmadığını savundu ve çocukluğumdan beri Ulusun putperestliğinin Tanrı'ya ve insanlığa saygıdan neredeyse daha iyi olduğu öğretilmiş olsa da, bu öğretiyi aştığımı düşünüyorum ve bu Yurttaşlarımın, bir ülkenin insanlık ideallerinden daha büyük olduğunu öğreten bu eğitime karşı savaşarak Hindistan'larını gerçekten kazanacaklarına inancımdır.

Tagore'un Hindistan'ı etkisi altına alan ateşli milliyetçiliğe karşı duyduğu dehşet, 1914'teki birinci Dünya Savaşı ile daha da şekillendi. Savaştan sonra Japonya'da konuşurken, dünyayı etkisi altına alan siyasi uygarlığın münhasırlık üzerine kurulu olduğu ve her zaman dikkatli olunması gerektiği konusunda uyardı. uzaylıları körfezde veya onları yok etmek için. Eğilimlerinde etobur ve yamyamdır, diğer halkların kaynaklarıyla beslenir ve tüm geleceklerini yutmaya çalışır. Her zaman diğer ırkların üstünlük elde etmesinden korkar, onu bir tehlike olarak adlandırır ve tüm büyüklük belirtilerini kendi sınırları dışında engellemeye çalışır, daha zayıf olan insan ırklarını sonsuza dek zayıflıklarında sabitlenmeye zorlar.

Daha sonra, 1933'te, Adolf Hitler Almanya'nın şansölyesi olarak atandığında ve hızla tam diktatörlük gücüne kavuştuğunda, Tagore daha sonra bir kitapta derlenen Değişen Çağ adlı bir denemede yazdı: Evrensel İnsana Doğru: Almanya. Avrupa Kültürü en parlak dönemindeydi, tüm medeni değerleri yerle bir etti - anlatılmaz bir şeytan tüm ülkeyi ne kolaylıkla ele geçirdi.

Tagore'un milliyetçiliği eleştirmesi, yaşadığı dönemde bile onu popüler bir figür haline getirmedi. Gandhi, Tagore tarafından eleştirilmesi üzerine, şairin kendi yarattığı muhteşem bir dünyada - kendi fikir dünyasında - yaşadığını ünlü bir şekilde yorumlamıştı.

Ancak şair, fikirlerinin kendisini açtığı eleştirilerden pek habersizdi. 1921'de New York'tan arkadaşı CF Andrews'e yazarak, Hindistan'da Gandhi'nin önderlik ettiği işbirliği yapmama hareketini eleştirirken, Hindistan'a döndüğümde kendi halkım tarafından reddedileceğinden korktuğunu itiraf etti. Tek hücrem Anavatanımda beni bekliyor. Allah'ın kendi memleketimden üstün olduğuna inanan yurttaşlarım, şu anki ruh hallerinde bana tahammül edemezler.

Böyle bir manevi inancın bizi siyasi başarıya götürmeyebileceğini biliyorum; ama Hindistan'ın şimdiye kadar söylediği gibi, 'O zaman bile - ne?' diyorum kendime. Mektup, 1924'te S Ganesan tarafından Tagore'un Yurtdışından Mektuplar'ın bir parçası olarak yayınlandı ve tarihçi Ramchandra Guha tarafından 2009'da Tagore'un Milliyetçiliğine girişinde alıntılandı.

Arkadaşlarınla ​​Paylaş: